SITE EM CONSTRUÇÃO
Feng Shui
风
水
Traduzido literalmente significa vento e água, é um conhecimento milenar chinês que trata da integração entre o céu e a terra, homem e universo, microcosmo e macrocosmo, não tendo necessariamente bases religiosas ou crenças diversas. É uma técnica que ajuda a planejar ambientes bonitos saudáveis e harmônicos.
Na cosmovisão chinesa tudo ao nosso redor tem energia que os chineses chamam de qì. Desse modo o Fēngshuǐ /风水 é aplicado de modo a harmonizar esta energia no lugar ou ambiente em que vivemos fluindo livremente de forma harmônica.
Conceitos básicos:
Qì /气- energia
yīnyáng/阴阳-negativo-positivo
wŭ xíng/五行 - Cinco elementos:
(木/Mù) madeira;
(火/Huǒ) fogo;
(土/tǔ) terra;
(金/jīn) metal;
(水/shuǐ) água.
易经/Yì Jīng/i ching- livro das mutações
八卦/bāguà- oito trigramas
Qì
气
Significados:
ENERGIA: O que forma a natureza em sua realidade.
AR: Elemento de vital importância para a vida na terra.
ESPIRITO: Principio de vida abstrata, impulso ou sopro interno que rege e fundamenta toda a existência da vida.
Yǔzhòu/宇宙- universo Rén/人 – ser humano/pessoa
Yīnyáng
阴阳
Principio de complementariedade ou polaridade e não de oposição, os dois lados da moeda, são as diferentes partes de um mesmo todo, onde o domínio de uma dessas partes causaria desequilíbrio e o desaparecimento de uma dessas partes causaria a inexistência pois a possibilidade esta justamente no equilíbrio desses extremos.
FENG SHUI
Cinco elementos
wŭ xíng
五
行
É a teoria onde segundo o “NEI CHING SU WEN” O “Yinyáng é o movimento dos cinco elementos é a lei universal e do próprio universo, o inicio e principio que conduz tudo na existência”.
O que é representado no Qì 气 cósmico é representado na terra e no homem.
O ciclo de geração:
A madeira gera o fogo,
O fogo gera a terra,
A terra gera o metal,
O metal gera a água,
A água gera a madeira.
O ciclo de controle:
A madeira controla a terra,
A terra controla a água,
A água controla o fogo,
O fogo controla o metal,
O metal controla a madeira.
Yì Jīng
易
经
Doutrina fácil ou livro das mutações, texto antigochinês, era um conjunto de oito sinais八卦/bāguà- oito trigramas figuras formadas por três linhas 三线Sān xiàn, que suas possíveis combinações gerou os 六十四卦/Liùshísì guà os 64 sinais ou 64 HEXAGRAMAS.
bāguà
八
卦
Representação do conceito filosófico milenar da china antiga traduz-se como oito trigramas ou sinais ou oito mutações. Geralmente representado por um diagrama octogonal com os trigramas situado ao lado. A disposição pode diferir conforme os arranjos assim podem assumir diferentes significados.
